Il faut méditer cet interdit organisateur du weiqi (go, padduk) : ne pas être sans liberté(s). Il faut aussi considérer l'exigence de l'art : faire de ses libertés quelque chose, et quelque chose qui sera toujours libre. Mais quoi ? La réponse est dans la conséquence rationnelle de l'interdit : pour faire bonne mesure chacun de mes groupes aura au moins deux libertés intérieures disjointes l'une de l'autre mais solidaires (deux "yeux "connectés), de telle sorte que l'ennemi (c'est-à-dire le partenaire qui se plie au même interdit) ne pourra se poser sur sur mon avant-dernière liberté sans que lui même se prive de liberté pendant un tour. Et si un groupe n'arrive pas à ce minimum, il faut, fût-il composé d'une seule pierre, qu'il ait de l' "aji" (c'est qu'on dit en japonais), c'est-à-dire que sa mort possible soit actuellement encombrante pour l'autre, ce qui est encore une forme de vie, puisque les lambeaux morts peuvent être utiles, si on sait les disposer, aux vivants.
On peut dire aussi : le but ultime du jeu de go n'est pas exactement le territoire, mais d'inscrire des ensembles organisés de libertés, c'est-à-dire des vies. Même avec des scories promises à la mort.  Le jeu d'échecs a un concept de la mort (le mat du roi). Le go a un concept du vivant : les libertés organisées et corrélatives des groupes.