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Il y a trois dimensions principales à améliorer pour progresser au Soo Bahk Do. 

1/ Notre santé d'un point de vue externe dépend de l'état de la peau, des muscles et des os. Pour rendre le corps plus fort, il faut une méthode rationnelle. Dans le do-jang, on travaille cet aspect des choses en améliorant force, endurance, souplesse et technique : comme c'est un point de vue externe sur le corps, on parle de Weh Gong, énergie externe.

2/ La santé d'un point de vue interne est liée à la manière dont on mange, dort et respire. En pratiquant les exercices respiratoires debout Moo Pal Dan Gum et assis Moon Pal Dan Gum, et en comprenant l'influences des 5 éléments, il est possible d'améliorer la santé des organes. La santé d'un point de vue interne ne se comprend qu'en rapport avec les 5 éléments O-Haeng, les cinq énergies O-Ki, et les 5 organes : les reins, le foie, le coeur, les poumons et la rate. Peu de pratiquants d'arts martiaux connaissent ces relations, c'est regrettable car c'est une composante essentiel de l'entraînement de l'énergie interne ou Neh Gong.

3/ Notre esprit, ou "maeum" est lié à notre coeur ou encore ce qu'on appelle l'âme. Cela ne correspond pas à la dimension intellectuelle de l'humain, mais à sa dimension spirituelle. Développer l'intellect, comme pratiquant d'art martial n'est utile que dans la mesure où cela nous sert à travailler dans l'une de ces trois dimensions : Weh gong, Neh Gong et Shim Gong. Ce qu'on appelle les 8 concepts dans notre école, c'est bien plus que des mots à répéter susceptibles d'améliorer notre technique. Le courage, la concentration, l'endurance l'honnêteté ou encore la modestie, s'ils sont réellement à l'oeuvre dans votre entraînement, se voient dans chacune de vos actions, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur du do-jang. C'est ce qu'on appelle Shim Gong, l'énergie de l'esprit.

Ces trois dimensions Weh Gong, Neh Gong, Shim Gong travaillées de concert nous procurent santé et longévité. Le Soo Bahk Do peut se concevoir comme un moyen d'améliorer ces trois dimensions.

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Do-jang et do-bok

 Do-jang est le nom que porte le lieu où l'on s'entraîne. Il n'y a pas si longtemps, comme il n'y avait pas d'endroit spécifique dédié à l'entraînement avec murs en bon état, matelas, et parquet ciré, sacs de frappe, cibles en mousse et air conditionné, c'est dans la nature qu'on s'entraînait. Le do-jang était dehors quelle que soient les conditions que la nature vous offrait.

Pourtant, il y avait tout de même la notion du do-jang ; on appelait l'endroit do ryang, c'est un terme bouddhiste. Dans le bouddhisme, à l'extérieur de la structure principale du temple, il y avait un do ryang ou un endroit d'éveil. Traditionnellement, les moines nettoyaient la saleté autour du do ryang avant de devenir moine à part entière. C'était un moyen pour eux de nettoyer leur esprit et de se relier au Bouddha.

Le terme do-jang n'est venu qu'après la deuxième guerre mondiale, où des endroits dédiés aux arts martiaux se sont construits. Le terme est formé de deux éléments. Le premier signifie endroit, le second changement. Le do-jang est le lieu pour changer, l'endroit pour cultiver son esprit (au sens agricole du terme). Ce n'est pas seulement un endroit pour mémoriser des formes, ou apprendre de nouvelles techniques. Ces deux éléments ne sont que des moyens ajoutés pour favoriser le travail sur soi.

Dans le do-jang, on porte un do-bok. On peut traduire ce terme par vêtement de l'esprit. Porter le do-bok dans la salle a pour fonction de nous rappeler que nous sommes là pour essayer de changer et de travailler sur soi, de rendre visible dans nos actions ce que nous sommes. La façon dont on porte le do-bok ou la manière dont on s'en préoccupe en dit long sur quelqu'un.

(à suivre)

Le Soo Bahk Do est notre Moo Do, notre art martial. Ce qu'on appelle "art" ou "do" est un langage de l'esprit et du corps ; ainsi, on peut dire que ce qu'on appelle Moo Do est le langage que développent notre esprit et notre corps par l'entraînement. Ce n'est pas tant la signification du terme Moo Do qui importe que ce que nous en exprimons.

Beaucoup de pratiquants croient que Soo Bahk Do se traduit par "la voie de la main qui frappe". Cette définition n'est pas correcte et explique assez peu en quoi consiste notre art, l'étiquettant seulement comme une forme d'attaque. Le Soo Bahk Do ne se définit pas comme une méthode pour frapper avec ses mains, mais bien plutôt comme un outil pour enrichir le langage de notre esprit et de notre corps et favoriser le bien-être de tout un chacun.

Soo Bahk Do en écriture sigillaire

Le terme Soo signifie bien main mais la main en tant qu'elle est une représentation du corps humain. Si l'on observe le caractère Soo en sigillaire (c'est l'un des plus anciens styles d'écriture chinoise, et le premier dans lequel le terme Soo Bahk a été utilisé), on observe que c'est une représentation d'un corps humain, avec la tête, la colonne vertébrale, le coccyx. Les deux lignes horizontales symbolisent les bras et les jambes. Si l'on considère une main à l'envers, chaque doigt représente l'une des cinq branches du système nerveux.

1. Le majeur représente la colonne vertébrale

2. L'index et l'annulaire représentent les jambes.

3. Le pouce et l'auriculaire, les bras.

Le terme Bahk a plusieurs sens dont tordre, emmêler, retourner, battre et changer.On pourrait prendre comme exemple un paysan qui retourne la terre, ce qui est un des actes nécessaires pour la cultiver. Ou encore, un forgeron qui bat le métal et le transforme en quelque chose de précieux. Ces exemples ont un point commun : Bahk veut dire améliorer ou cultiver.

Le symbole sur la gauche du caractère Bahk est le même que le symbole Soo, il montre le changement de l'humain. Tout comme un paysan ou un forgeron font des efforts immenses et travaillent durement pour parvenir au résultat souhaité, nous, comme Moo Do In, pratiquants d'art martial devons redoubler d'efforts. La récolte résultant de ces efforts ne viendra qu'après avoir forgé, tordu, contraint le corps pour le transformer. Le même processus est necessaire pour ce qui est de l'esprit. C'est seulement après avoir traversé les épreuves que la vie a mis en travers de votre chemin, et en être venu à bout en choisissant la vertu que vous atteindrez ce qu'on pourrait appeler "le raffinement spirituel".

(A suivre)

Pourquoi le pitchagi est-il devenu le coup de pied emblématique du Soo Bahk Do Moo Duk Kwan ?

A 73 ans, j'ai assimilé légèrement la forme des herbes et des arbres, la structure des oiseaux, et d'autres animaux, insectes et poissons ; par conséquent, à 80, j'espère que je me serai amélioré et à 90 que j'aurais perçu l'essence même des choses, de telle sorte qu'à 100 ans, j'aurais atteint le divin mystère et qu'à 110, même un point ou une ligne seront vivants. Je prie pour que l'un de vous vive assez longtemps pour vérifier mes dires.

(écrit à l'âge de 75 ans par moi, jadis Hokusai aujourd'hui Gwakio-rojin, le vieil homme fou de dessin)

Cela s'est passé très vite le vendredi 15 octobre, à la fin de notre après-midi de travail en vue de la démonstration du lendemain. Presque rien finalement, un instant; le Grand-Maître a lu le diplôme en coréen, sans emphase. Il le lui a tendu, et l'instant plus tard, nous avions vieilli, comme si le temps avait été, jusque là et depuis longtemps, retenu.

C'est seulement plusieurs semaines plus tard que nous commençons à le comprendre. Et ces légers plissements qui apparaissent au détour d'un visage est comme l'effet d'un relâchement du temps. Premières rides d'expression sur la face lisse de Shiwol.

Wook-Soo "country style" et Brandon : un après-midi dans les arbres...

Quand l'arbre est coupé, on obtient un beau plancher sur lequel on peut s'entraîner : ici, notre hôte, Kim Yoo Oeb Sa Bom Nim en choi hadan soodo maki, à Jeonju (province du Jolla Buk Do).

"The" figure imposée, captée par Kim Yoo Oeb Sa Bom Nim.

Mais quelques questions se posent :

 - Mis à part l'expression de l'autorité de celui qui la prononce, qu'est-ce qui est mis en oeuvre pour permettre ce changement ?

- Si par exemple on demande à un enfant de ne plus faire le bébé, de quels moyens dispose-t-il pour comprendre de quoi on lui parle, tant il est vrai que c'est la manière dont il est considéré par son entourage qui fait de lui "un bébé" ? Que connait-il d'autre que la condition qu'on lui a toujours faite ?

- Pour qu'un "passage" ait lieu, il faut que le regard que les autres posent sur vous change. C'est ce qui est parfois difficilement supportable avec les parents : ils voient les enfants leur vie entière comme leurs enfants.

Faut-il s'en réjouir ou le regretter ? C'est bien pour cette raison en tout cas qu'il faut quitter ses parents. Que ce moment soit retardé de nos jours et que l'on trouve fréquemment des gens de 30 ans n'ayant pas quitté le domicile familial, c'est un élément susceptible de participer à la sclérose sociale. Où une jeunesse ne s'est pas exposée à d'autres regards.

- Il y a quelque chose de beau dans un passage de grades, c'est que le changement de ceinture chez un enfant mais aussi chez un adulte est une marque sur le vêtement (en l'occurence la ceinture, ce qui entoure les reins), qui montre aux autres qu'il y a eu un changement. Ces "autres" ne peuvent pas ne pas le voir puisqu'on s'aligne en fonction de cette marque.

Très souvent, cette marque permet aux élèves de véritables progrès ; il y a eu un changement, et la ceinture impose à tous, celui qui la porte comme ceux qui l'entourent, de le constater.

- Probablement toutes sortes d'initiation dans les sociétés traditionnelles servent à cela. Changer le regard des autres, mais aussi nécessairement transformer l'espace symbolique. Je peux devenir chef du village car j'ai marché sur des braises, et suis passé par des transes, et cela tout le monde l'a vu.

- Comment des gens de 30 ans, ayant passé leur thèse peuvent-ils être employés aux tâches les plus subalternes pour des salaires misérables ? Cela aussi participe à la sclérose sociale.

- Dans la question d'une révolution sociale, le plus difficile à envisager c'est que ceux qui se révoltent puissent être regardés autrement. Est-il possible d'obtenir la considération de l'autre, voire son respect parce que je me suis montré violent  envers lui ou envers ses biens ?

Sans doute pas. Par contre, c'est toujours à cause du regard qu'il posait sur moi, et sa manière de me considérer que j'en viens à me révolter.

Maître Jang par Xiao Shan.

L'été. Le mois d'août, où tout s'arrête, ou presque.